<<< пред

***

Я не знаю как там у психиатров, философов и йогов, но у нас, православных, личность определяют в ее связи с богоподобием…

Щас я буду говорить несколько странные вещи, прошу не пугаться, лучше сразу в отфренд, нежели бестолковая ругань.

Мы определяем Бога как: одна природа, одна воля, три Лица.

Вот Давлатов умный, давно обо всем догадался, но от нежелания повредить чужие, мозги говорит отрывисто и специально еретично.

На самом деле мы не знаем сколько Лиц у Бога. Может быть их не 3, а 300. С человеком работают «3», и с нас этого довольно. Может быть у Отца есть и дочери даже (спокойно!), откуда нам знать что там в дальних туманностях делается. В этой жизни мы туда все равно не долетим, как бы не мечтали.

У нас есть наша Библия, наши отцы, и наша православная Троица!  Как говорят отцы – для спасения хватит.

А так, ничего не мешает нам думать, что по исполнении времен, к примеру, тот-же Давлатов, или Тимофей, или Вася Тапкин – каждый сотворит какую-нибудь вселенную и всё что в ней.

Итак, что такое одна природа Бога?

Ну начнем, наверное с воли. Воля у Бога одна, благая – жить и давать жизнь без меры. И природа у Бога одна, Каждое Лицо обладает всей полнотой природы. «Физики» - да? – Нет?  Мы говорим о Боге – «Чистый Дух», но представляем себе «ничто», нечто, не существующее в этом мире.  Так откуда мы знаем насколько это «Чистый Дух» в Его мире? Для нас Бог – чистый Дух, да. В нашем мире – чище духа ничего нет, не обнаруживает себя. Но природа Бога «находится» не в нашем же мире. Для нас всё что не в нашем мире, это «ничто», но мы не знаем какова «природа окружающей среды» обиталища Бога. Может там даже трамваи ходят…

____

Может там даже трамваи ходят… 

Ну да, Палама доказал, что до нас долетают «нетварные энергии».  А, спросим мы, зачем? Чтоб старцев осветить- простветить, а они нам рассказали чтоб? …

Бог говорит о Себе: Я Есть Я, Тот Кто – глагол хотения,  Кто-  был, есть и буду.... До нас долетают«нетварные энергии» - действия  по-русски - Бога… Просто действия чтоль…  «природы»…? Давайте так, если они «нетварные», то мы способны видеть Бога Как Он Есть (в меру нашего неразвитого: «я есть»), ибо классика нам говорит что действие невозможно без действователя. Да и не может Бог бездействовать. Как и человек не может не совершать действий. Бездействует ничто…. Но я не о том. А о том, что нетварное может узнать  - нетварное же.  Ибо «Чистый Дух» за пределами нашего мира это – как уже говорилось – ничто… - Для нас.

Для «нас», это для какой части «нас» - Бог не «ничто»? Отвечаем – для личности, для совершающего свою работу с «индивидом» - логоса, смысла, имени человека. Для призыва.

Личность Бога и есть «чистый Дух». Чистый Смысл, не требующий формы, но мОгущий принять вмещающую смысл форму, стать Человеком.

Можем ли мы о себе сейчас сказать, что «было время когда нас не было»? – Да, человек начинает жить во времени….

- Вот тут многие понимает что «времени больше не будет», значит что мы застынем как суслики, станем только наслаждение ложками черпать. Не-а. «Времени не будет» означает что для нас не будет начала. Совершится Тайна Божия. «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам». А почему не будет начала? – Потому что начало наше, даже если б оно не было греховным, все равно имело бы беспамятство «начал». То есть – беспамятство Бога. –

Человек начинает жить во времени… Но логос, смысл, давший в Боге человеку жизнь и время – он нетварен. Он помнит призыв, прозвучавший вне времени. Он всегда был в Отце… Я Есть Я, а «ты» - хочешь ли ты осуществиться как «я» - это призыв, вопрос с однозначным ответом: «да». Бог отправляет живой ответ на призыв, живое «я» осуществляться в природе тварной, и сделать эту природу своей новой родиной. Бог изначально отдает себя миру. «Я» Давлатова, «я» Васи Тапкина, «я» k0uq7readerа, «я» Игнатия, – делают природу общей, той что должна называться «природой человека». Миром людей, наполненным личностями, вырастившими мир индивидуальностей в мир благой воли и благой жизни, личностями, «разнящимися в славе», разнящимися проявлениями в ней – в природе – проявлениями не функциональных свойств, не «обладанием» поделенной между индивидуумам территории, имущества, самоприобретений и самовыражений, а отдачи всего в обладание всеми. Даже личности. Которая и есть, в конечном отдавании себя – природа…

Христос - говорит наше православное богословие и катехизис - обладал полнотой Божества телесно…  Но полнота Божества это и есть – Личность. Никакой другой «замаскированной» природы Бога в Иисусе не было. Личность вмещает в себя всю природу, если индивидуальность осуществилась как Личность. Личность не нуждается в обособлении, ей не надо быть особью, нет нужды себя подчеркивать, выделять и стремиться «возвышаться», над другими особями вида и всей даже сотворенной природы. Ни умом, ни талантом, ни ловкостью-силой. Личность это полная природа в своей славе – обнаружении себя: «сеется в уничижении, восстает в славе», восстановлении.

Все это было в продолжении отсюда: http://ignaty-l.livejournal.com/152021.html

И отсюда:  http://ignaty-l.livejournal.com/152275.html

И отсюда:  http://ignaty-l.livejournal.com/152539.html

И с предыдущего.

П.С. про трамваи я для наглядности.

_____

Махонькое примечание к предыдущему:

Я не люблю и стараюсь не пользоваться термином «ипостась».

Вполне пригодный для тринитарного богословия, он оказывается бесполезным в христологии. Проще говоря – он лишает Христа индивидуальности. Или по другому – смешивает личность и индивидуальность. И еще бесполезнее он оказывается в антропологии. Если же по отцам рассматривать отношение ипостаси к усии (сущности к сущности) как частного к общему (Василий: «Сущность и ипостась, имеют между собой такое же различие, какое есть между общим и отдельно взятым, например, между живым существом и некоторым человеком» (Письмо 236): «сущность к ипостаси имеет такое же отношение, как общее к частному» (Письмо 214)), то ипостась в антропологии явно-  индивид, а никак не личность.  И вообще мне вся эта каппадокийская терминология кажется сейчас сильно устаревшей и применимой только для тринитарного богословия, да и то…

По русски: личность – индивид – природа  -куда понятней. Только «личность» предлагаю вынести из психиатрии пи рассматривать как место встречи Бога и человека. Не в будущем времени, а всегда актуально и неотъемлемое человеческое…

Личность это богоподобие.  Вдохнутый Богом в человека смысл и призыв  сотворить свою природу, сделаться богом. Личность в человеке может раскрыться одномоментно. И начать свою работу – творить свою природу (плевать что падшая, это не помеха) – делать всю ее личностью.

Личность может быть и забита, развивающимся под гнетом ангела смерти, индивида. Она может не осуществлять свою работу по разным причинам. По физическим, душевным и духовным болезням. Душевные болезни могут сохранить в целостности дух (1 Кор. 5; 5), и человек остается восстановим в последний день без лишних мучений. Духовные болезни это уже осуществленное двуличие. Когда в духе прочно занял место, рядом с нетварным Божиим даром, дьявольский ангел смерти, захватив дух до бесчувственности к призыву Бога. Духовная болезнь это гордыня сатанинская, власть, наслаждение мучениями других… Такой дух человеческий не спасется, не восстановится, пока не очистится… Об этом Христос предупреждал постоянно.

«Место встречи изменить нельзя» - человек не встретится с Богом нигде кроме своей личности. А личности не требуются почет и уважение, власть и богатство, возвышение…  Личность и прячет в себе любовь, которая не ищет своего и всё терпит, потому как есть «любови» захватнические, любови как удовольствия для себя. Собственно Личность  Христа и Есть Смысл Бога, Его Логос, Его Природа, отправленный на встречу с человеком. Личность искала в других то, с чем можно встретиться. А спасала всех.

____

Еще одно маленькое пояснение.

Считаю что христология должна лежать в основе антропологии, а не наоборот.

Поэтому и то что стоит за объяснением терминов "личность" и "индивидуальность" в психиатрии - считаю пока никак не связанным с христианской антропологией.

Ко Христу нельзя применить термин "личность" в трактовке психиатрии.

И психиатрия не знает человека непадшего, не имеет от него "опыта наблюдений".

Антропология же невозможна без того, чтоб рассматривать человека вне поражения грехом.

Отделения от человека чуждого, не данного, навязанного.

***

Проязыческое «пресуществление» на сегодняшний момент является господствующей доктриной и в Православной и в Католической Церквях.

Даже если православные начинают тяготеть к православию, и объявляют Хлеб и Вино – освященными Дарами, то таковых или обзывают протестантами, или неизбежно высовывается из шкапа дух Паламы, и освящение мыслится как присутствие энергий, а следом за энергиями природа вырисовывается сама собою, поскольку Дамаскина еще никто не отменял. А уж сколько там природы – тут фантазия может разгуляться по полной, ибо Христос есть еще и Человек.

Допаламистское богословие не знало энергии, как связи с трансцендентным Богом. Ноу хау паламистской схоластики – Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества в мире в качестве Своих нетварных энергий, действий. Не знаю – въезжает кто-нибудь или нет, что Палама, собственно, малоотличим от оппанента своего Варлаама. Они говорят примерно об одном…

«Но мы не должны, братья, мыслить это телесно и вещественно, как многие ученики, слыша слово это, соблазнились, говоря: “Как может Он плоть Свою дать нам есть?” (Ин. 6, 52). Ведь истинная плоть жизни, которую вкушают христиане, и кровь, которую пьют, есть Слово Его и Дух Святой, и Он вселяется и обитает в хлебе Евхаристии, и освящает его силой духовной, и хлеб становится Телом и Кровью Христовой» - Макарий Великий не знает о поздневизантийском богословии и пользовании им слова - «энергия». Для него Дух Святой входит и вселяется в «хлеб Евхаристии», и «хлеб» становится и Телом и Кровью. Но для Макария само христианство есть «пища и питие»: «Христианство есть пища и питие. И чем больше кто вкусит его, тем более возбуждается сладостию ум, делаясь неудержимым и ненасытимым, более и более требующим и вкушающим». То есть «хлеб евхаристии» есть Церковь, как буквально сказано у Павла: «потому один хлеб (oti eis artos), одно тело  (en swma)  –  (oi) многие (polloi)  мы есть (esmen) -  (oi) ведь (gar) все (pantes) из  (ek) - (tou) одного (enos) хлеба (artou) часть имеем  (metecomen)» -  «потому один хлеб, одно тело  –  многие мы есть -  ведь все из  - одного хлеба часть имеем». – «Часть имеем» - причащаемся. То есть – мы один хлеб и одно тело, потому что причастники одного хлеба: «Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?»

«Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины».  Макарий прекрасно понимает это равенство Евхаристических Слова и Плоти, где: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

У Павла все понятно, у «протестанта» Макария – тоже. Совсем непонятно у всех этих потешных подвижников и их сподвижников, для которых Христос приходил только для того, будто, чтоб сверкнуть на Фаворе, и чтоб они расчухали про нетварные энергии. Для них Христос не ходил по земле и не любил тварное. Для них стало важным:

«Созерцать, любить Нетварность

Отрешиться совершенно

От всего, что возникает

И тотчас же исчезает,

И умом соединиться

С Безначальным, Бесконечным,

И Нетварным и Незримым.

Вот любви и суть и сила».

Для Симеона и Паламы нет Христа-Человека. Есть «Путь Обожения». Тео-буддизм. Войти в созерцание Нетварного, Безначального, увидеть свой член светящимся и порадоваться. Евхаристия – да, принятие внутрь «энергий» всей Троицы.

Мейендорф о Паламе:  «Во Христе Божество и человечество едины "по ипостаси" (халкидонское определение 451 года) и каждое сохраняет свое собственное "действие", "энергию" или "волю" (Шестой Вселенский собор 680 года). Если бы соединение их совершилось "по природе", или "по существу", оказались бы правы монофизиты, сливающие Божество и человечество в единую природу. С другой стороны, человечество Христа, оставаясь отличным от Божества по природе, обожено в силу своего ипостасного единства с Логосом: такое (то есть ипостасное) обожение, конечно, недоступно людям, но им доступно - путем приобщения к обоженному человечеству Христову - обожение по благодати, или по энергии. Палама именно в этом смысле понимает причащение Телу Христову в таинстве Евхаристии. В Церкви человек получает единство во Христе с Божественной жизнью, но единство не по существу (ибо тогда человеческие личности приравнялись бы лицам Св. Троицы и Бог стал бы многоипостасным)и не по ипостаси (ибо ипостасное, то есть личное единство Бога и Человека совершилось только в личности Единого Богочеловека Иисуса), а по благодати, или по энергии. То есть паламитское различение между сущностью Бога и энергиями необходимо уже в силу традиционной православной христологии, утвержденной вселенскими соборами. Поэтому собор 1351 года определил учение Паламы как развитие постановлений Шестого Вселенского собора о двух волях и двух энергиях во Христе».

То что Евхаристия подгонялась под соборные определения – это понятно. Человек приобщается «Божественной жизни» по благодати. «Божественная» же жизнь рисуется как ни забавно – безлично. Некая невиданная Природа, получаемая в Энергиях. Почему–то ее надо съесть, как можно сильнее до этого очистившись. Понятно, что сочинить такое возможно только в условиях полного богословского упадка.

Мейендорф: «С одной стороны, Палама со всей определенностью утверждает, что между Богом и тварью существует реальное общение, что Божественные свойства действительно сообщаются твари; с другой стороны, он хорошо понимает, что отождествление Бога с тварью означало бы пантеистическое их смешение и исчезновение твари как таковой в бездне Божественного бытия. Именно поэтому ему необходима мысль не только о присутствии Бога в твари, но и о Его существенной трансцендентности. В этом и состоит различие между усией и энергиями. Оно реально, а не фигуративно, поскольку Божественная трансцендентность и Божественное присутствие в тварном мире одинаково реальны, но различие это не предполагает, что энергии сводимы к неоплатоническим эманациям, которые представляют собою несколько "низшее" или "растворенное" состояние Божественного бытия. "Каждая энергия есть сам Бог", - пишет Палама».

То есть богословие Паламы это спор с мшистой философией, попытка объяснить что Бог в мире – действует.  Это - спор с саддукеями своего времени. Языком и понятиями саддукеев же…  Надо сказать, что вся эта фигня имеет корни в христологической апофатике, и идет от непонимания – что же такое Природа Бога во Христе. «Неслитные-нераздельные» энергии шестого собора – очевидный богословский промах.  И тянется он от халкидонской недосказанности «неслитных-нераздельных» природ…

Во Христе не было никакой иной «Божественной природы» кроме Личности-Логоса-Слова. «И СлОво было – Бог». Цельный, Неделимый, Изначальный. И Слово действовало в нашем мире – от начала до конца – одной Человеческой природой…

***

Большая миска винегрета:

ПОСЛАНИЕ ПАТРИАРХОВ ВОСТОЧНО-КАФОЛИЧЕСКИЯ ЦЕРКВИ О ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЕ

"Веруем, что в сем священнодействии присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно (tipikos, eikonikos), не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не однрим наитием, как это некоторые Отцы говорили о крещении, и не чрез проницание хлеба (kat Enartismon - per impanationem), так, чтобы Божество Слова входило в предложенный для Евхаристии хлеб, существенно (ipostatikos), как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно изъяясняют; но истинно и дейстивтельно, так что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается,   пресуществляется, претворяется,  преобразуется в самое истинное тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, седит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную кровь Господа, которая во время страдания Его на кресте излилась за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое тело и кровь Господня под видом и образом хлеба и вина"

***

Как только было изобретено слово «Троица» - древние благочестивые богословы все стали валить на Троицу.

Тема искупительной жертвы, обычно решается – как и все православные темы – с помощью Троицы. Жертва может быт принесена только Тому Кто круче всех. А круче Троицы только старцы, но старцев тогда еще не было, поэтому жертва принесена, естественно, Троице.

Античное религиозное мышление не могло обходиться без слова «жертва». Сейчас мы употребляем это слово часто в прикладном смысле,добавляя возвышенности нашим поступкам. Мы «жертвуем» своим временем, репутацией, здоровьем. То есть мы от себя отрываем, от своих «более важных» дел. На самом деле по отношению к близким мы ничем не жертвуем. Ну говорят – любовь требует жертв. Фигушки, если она любовь – она ничего не требует. «Жертв» требует безлюбовность. Если я для ребенка своего хоть чем «жертвую», то это значит, что я оторвался от своего взрослого дурацкого занятия интернет-дискуссиями и нехотя выслушал что там чадо от меня хочет… То есть по большому счету никаких «жертв» быть не должно. В любви то… Жертва это когда нехотя, но надо.

«Жертва» Троице это вообще, надо сказать – абздец полный. Троица решила что – «надо». Не больно охота, но «любовь требует жертв». Так и быть – для гармонии и чтоб человечки тупые расчухали как «Я–Мы» их любим, совершим акт.  Оторвемся от Своей Божественности и уделим этим жалким-убогим внимание. Принесем Сами Себе жертву, чтоб люди офигели от такого обалденного действия и начали поклоняться, наконец, правильно…

То есть это я к чему?.. – Понимать действие как жертву может тот, ради кого действие произведено. Но тот кто действие по любви совершает – он не жертвует, он вызволяет. Нас вызволяют из рабства ценой Своей жизни – мы понимаем это действие как жертву. Мы понимаем, те самые, кто вызволен. Да, ради нас Человек пожертвовал жизнью. Христос о Себе говорил – «отдаю». О жизни Своей...

Но если, прости Господи, Троица понимает всю эту чернуху и свистопляску, которая вокруг Христа творилась тут на земле, как жертва Себе Самой,  то это уж такая свистопляска небесная похуже земной будет…

 ***

Итак, мы имеем христологическую ошибку, разделившую христианский мир. Все что мы сейчас имеем это плоды принятой и усвоенной всеми христологической ереси. То есть христианский мир это сборник сект, каждая из которых пытается доказать «своим», что Христос именно тут «во всей полноте». Доказательства у всех довольно однотипные – цытатами из писания обосрать других и какими-никакими чудесами убедить себя что Дух летает рядом с нами.

Не знаю как это все видится «с неба», но и на земле все достаточно очевидно.

В нашей – православной секте – дела обстоят не лучше чем у других. Есть некоторая специфика, но она непринципиальна. На примере большой православной секты видно что люди раздроблены в ней и эта раздробленность усиленно поддерживается Главным Православным Исихастским Принципом: «каждый сам за себя».  «Начни с себя» -  дзэн-антихристово учение, противоположное: начни с Христа, Собирающего хлеб по холмам. Потому как начав с себя – в себе и останешься. Что и показывают теперяшние ревнители-исихасты. Злые, надрывные, тревожные. Их дом уже пуст, в их мисках ничего нет, они - обманщики.